~ Relax ~

這些經文是由終極智慧所完成的。它們是深入的，而且有時候是非常複雜的、甚至是矛盾的，但是它們是智慧的終極開花。當一個佛變成佛、或一個基督變成基督的時候，這些經文就會被透露出來。如果你能夠了解它們，甚至那個了解本身都會轉變你。如果你能夠感覺到隱藏在其中的真相，你就會完全變成一個不同的人。所以試著去深入了解它們。

　　「站到即將來臨的戰役旁邊，雖然你戰鬥你也不要成為戰士。」

　　「……他就是你自己，然而你卻是受限的也是容易犯錯的。而他既是永恆的也是確定的。他是永恆的真理。一旦他進入了你並且變成了戰士的時候，他絕對不會完全放棄你，而到了偉大的平靜發生的那一天他會與你合而為一。」

　　「站到即將來臨的戰役旁邊，雖然你戰鬥你也不要成為戰士。」我們持續的與自己戰鬥。這種奮鬥是日夜不停的。整個生命就是一座戰場，但是你什麼地方也到不了。你既沒有完全被打敗，你也不是勝利的。奮鬥會繼續，而生命能量卻不必要的被浪費掉了。你只是浪費自己的存在而已。原因是什麼呢？為什麼你永遠無法勝利呢？為什麼奮鬥永遠無法結束呢？

　　你與性戰鬥、你與憤怒戰鬥、你與貪婪戰鬥。你與每一件東西戰鬥，但是你仍然被這些東西掌控。你越與性戰鬥，你越被它所掌控，然後你越覺得你必須再戰鬥。那是一種惡性循環。你越戰鬥，然後性就變得越有吸引力，性就變得更有磁力。你做了許多不要生氣的決定，但是每一次的決定都失敗了。而最後的結果是：在最後你會覺得有罪惡感、有自卑感；在最後你會覺得你什麼事都無法做，你感覺到內心的挫折。

　　這種事已經發生在全人類身上了。人類現在是如此的悲哀並不是因為這個時代所發生的事情，而是因為許多年來虔誠的戰鬥、許多世紀以來持續不斷的虔誠奮鬥，已經讓人類的頭腦了解到他們什麼事也做不到。人類的頭腦會覺得受到挫折。這種挫折創造出了傷心與沮喪。

　　希望已經變成了無望。似乎沒有出路。你可以奮鬥，但是每一件事都是徒勞無功的、浪費時間的；沒有人達成任何事情。會發生這種事不是因為人類的頭腦無法勝利。會發生這種事是因為奮鬥所在的基礎是錯的、整個奮鬥的努力是錯的。為什麼？因為你正在與自己戰鬥。你怎麼能夠贏呢？

　　如果我在我的兩隻手之間創造衝突，我可以繼續戰鬥下去，但是不會有勝利與失敗，因為兩隻手都是我的。對於性的急切渴望是屬於我的，而要超越性的急切渴望也是屬於我的；它們是我的兩隻手。我可以繼續戰鬥下去，我可以繼續從一邊換到另外一邊——有時候站到右手那一邊、有時候站到左手那一邊，但是什麼事也不會發生，因為我身在這兩者之中。怎麼能夠有失敗或勝利呢？要失敗或勝利至少需要兩個人，而我只是單獨一人、與自己戰鬥著。這場戰鬥是在跟影子戰鬥，是沒有意義的。

　　那麼要怎麼做呢？這句經文給了你這把鑰匙：「站到戰役旁邊，雖然你戰鬥你也不要成為戰士。」站到旁邊。成為觀照者。

　　記住「觀照」這個字。這是尋求靈性的關鍵字之一。如果你能夠理解這個字並且實踐它，你就不需要再做別的事情了。這一隻鑰匙就可以打開所有的天堂之門了。這是一隻萬能鑰匙。任何一把鎖都可以被它打開。

　　站到一邊的意思是什麼？當性慾出現時，你會認同它。然後，當你經歷過了性行為時，沮喪就進來了，因為你有很多期望卻什麼事也沒有發生。你渴望得太多、期望得太多，卻什麼事也沒有發生。整件事情只是一場騙局。你覺得被背叛、被欺騙。那麼悔恨就會進入，然後你開始以反對性的觀點來思考。你開始想著如何成為一個禁慾者。你以如何成為一個和尚的觀點來思考；你開始反對性。那麼你就會認同於那個「反」的態度。

　　觀照就是指當性慾出現時，站到旁邊然後看著它。不要認同。不要說：「我變成了性。」而是說：「性慾在我身上出現。我現在必須觀察它。」不要贊成它也不要反對它。保持安靜與平靜，只要變成一個觀察者。

　　那並不是意味著要去壓抑它，因為這個壓抑不會讓你了解它到底是什麼。不要壓抑它。壓抑就是指你與「反」的態度認同了。記住這一點：如果你壓抑，你就是認同了「反」的態度。不要壓抑，不要認同。讓它發生。不要害怕；只要等待、然後看。

　　進入性行為，但是要用一種觀看的眼神，要弄清楚正在發生的事是什麼，並且讓它發生。不要打擾它，不要壓抑它，讓它全然的展現它自己，但是要站在旁邊，好像你正在看著別人一樣。

　　行為會達到最高點。跟著它走，但是要一直站在旁邊。要詳細的了解所有正在發生的事情。要警覺，不要失去覺知。那麼，你會開始從最高點掉下來，而「反」的態度將會進入。要再度警覺。不要認同於「反」的態度。看著正在發生的事情：波浪已經到了最高點；現在波浪正在下降。性是上升的波浪。禁慾、對性的「反」的態度，則是下降的波浪。

　　要小心，要警覺。不要贊成或反對；不要譴責；不要作任何判斷。不要當一個審判者；只要當一個觀照者。不要說：「這是好的。那是壞的。」不要說任何話。只要警覺然後觀看正在發生的事情。要對事實真誠；不要給予任何的詮釋。那就是所謂的觀照。

　　如果你能夠成為一個贊成性與反對性的態度的觀照者，你就會了解一件偉大的事情。那種了解會告訴你贊成性與反對性的態度是同一個波浪的兩極。它們並不是真的彼此相反。它們只是同一波浪的上升與下降而已。它們是一體的，所以沒有什麼好選擇的。如果你選擇了其中一個，你就選擇了另外一個，因為它也是其中一部分，是隱藏的那個部分。如果你選擇了其中一個，你就選擇了另外一個，因為另外一個無法被分隔。它們是一，所以沒有選擇。於是，無選擇這件事就會發生在你的身上。

　　那個無選擇就是勝利之路。現在你不選擇了；沒有什麼好選擇的。然後奇蹟就發生了：當你不選擇的時候，兩者就都掉落了。性與禁慾兩者都消失了，而你是第一次不在它們的掌握之中、你是第一次不被相反之物所掌握。

　　觀照是開始，觀照也是結束。第一步與最後一步是一體的。觀照是手段也是目標。那麼戰鬥會繼續下去，但是你不是戰士。現在戰鬥已經到了一種不一樣的層面了。那個層面是什麼？

　　現在，性與反對性都同時出現在你的眼前。這種相反之物的同時出現就是戰鬥。它們彼此互相戰鬥，而你還是一個觀照者。因為它們是相反的、是反面的一極，它們會完全的摧毀對方然後消失。它們有相同的力量與相同的能量。它們切斷了對方的根，它們互相抵消。

　　這就是戰鬥。但是你不是戰士；你只是一個觀照而已。你只是從外面看著：你是一個山上的觀看者。在山谷中的戰鬥會繼續下去，但是現在你只是一個高塔上的觀看者而已。你只是往下看，而且你知道他們正在戰鬥；相反之物正在戰鬥。但是它們會互相抵消，因為它們有相同的力量。

　　記住這一點：只有一個深陷於性慾中的人才能夠變成一個禁慾者。太多的性慾能夠被轉變為禁慾。如果你只有普通的性慾你就無法變成禁慾者，因為成為一個禁慾者需要許多能量。而相反的能量總是相等的，所以只有非常深陷於性慾之中的人會變成禁慾者。普通人，有普通的、自然的性慾的人，絕對無法走到那種極端。他們沒有辦法。走到極端的能量是來自於性。相反的能量是相等的。

　　你不需要戰鬥；你不需要選擇這一邊或那一邊。那就是失敗的方式。只有站在旁邊，跳出這個圈子，成為一個觀照者。

　　那是很困難的，因為頭腦想要選擇；頭腦總是在選擇。頭腦是選擇者，因為沒有選擇，就不會有頭腦；你會掉出頭腦之外。那就是不選擇是如此困難的原因。

　　甚至我說的話……。你們之中有許多人選擇照著我所說的話做，但是你會為了一個理由而這樣做。人們來找我，而當我說：「成為一個觀照者。」他們馬上就問：「如果我變成一個觀照者的話性慾就會消失嗎？」那麼他們就無法變成觀照者，因為他們已經選擇了。他們問：「如果我變成一個觀照者性慾就會消失嗎？」如果性慾會消失，他們甚至會準備變成一個觀照者！

　　但是他們已經做出了選擇。他們已經決定了性慾是壞的而禁慾是好的。他們問我：「如果我變成觀照者的話，我會變成禁慾者嗎？」他們已經錯過整個要點了。

　　我是說：「不要選擇。」而他們已經選擇了。他們想要把觀照當做他們的選擇的工具。但是你無法那樣使用觀照。

　　有一個人來找我。他是一個尋道者、一個嚴肅的尋道者。但是他是愚蠢的。有許多愚蠢的尋道者：他們是嚴肅的人。而當我說他們愚蠢我的意思是：他們無法了解他們在做什麼。這個人深受性慾之苦。每個人都因為性慾而受苦。這種痛苦已經如此的深入，以致於你不只受到你自己的性慾之苦；你也因為別人的性慾而受苦。這似乎很瘋狂。你因為自己的性慾而受苦，你也因為別人的性慾、別人做的事情而受苦。

　　你自己的性慾能夠創造出足夠的痛苦。為什麼要去管別人呢？但是那種悲慘對你而言似乎是不夠的，所以你一直在收集別人所做的事情：誰在犯錯還有誰在做好事。你是什麼人，竟然要由你來決定？你有什麼權利呢？你是什麼人，你竟然變成了一個警察？

　　這個來找我的人就是一個警察。他正因為每個人在做的事而受苦。但是我告訴他：「不要擔心別人。真正的問題一定在你自己身上。你還沒有與你的性慾和平相處，那就是問題之所在。為什麼要因為別人而痛苦呢？為什麼要創造其他的問題呢？只是為了逃避你自己的問題嗎？只是要被佔據嗎？誰指派你當警察呢？為什麼要浪費你的生命？你一定對性深深的著迷；那就是你會去管別人的原因。」

　　所以他說：「你碰觸了我真正的傷口。我現在六十五歲了，而我仍然在受苦。隨著我變得越老，我就越痛苦。性慾似乎隨著我的年紀而成長。能量越來越少，性慾卻越來越多。隨著死亡的接近我覺得越來越有性慾。我的整個頭腦在一天二十四小時中，都一直著迷於性。」

　　我告訴他：「你一直不斷的與性戰鬥。」他是一個偉大的尋道者。他曾經追隨許多聖人、上師。我告訴他：「他們已經摧毀了你。你什麼境界也沒達到過。不論你做什麼都是錯的。現在，不要再與性戰鬥了。」

　　這個人變得害怕。他說：「我一直在與性戰鬥。而其中的原因是：甚至在戰鬥中我都充滿著性慾。現在你說：『不要戰鬥！』那麼我將會變得完全瘋狂。」

　　我告訴他：「你已經試過了戰鬥。現在試試另一種方式。你什麼境界都沒有達到過。現在，不要戰鬥！」

　　他問：「那麼我該做什麼？」

　　我說：「變成觀照者。」

　　他問我：「那麼性慾就會消失嗎？」

　　我告訴他：「如果你以有偏好的觀點——禁慾者、反對性慾——來成為觀照者，你就無法成為一個觀照者。而如果你無法成為一個觀照者的話，性慾是無法消失的。要變成一個觀照者。性慾會消失，但是要記住，禁慾也會隨之消失。」當性慾消失時就不需要禁慾了。它是同樣遊戲的一部份。當疾病消失了，藥品又有什麼用處呢？你會把藥跟著疾病一起丟掉。所以我告訴他：「禁慾也會消失。但是要記住，不要去選擇。」

　　他說：「我會試試看。」

　　我告訴他三個月後再回來。三個月後，他來對我說：「但是性慾還是沒有消失。」這就是我所謂的愚蠢。「性慾還是沒有消失，而這三個月以來我一直在練習觀照。」

　　性慾必須消失的無意識的選擇還在。那麼你就無法變成觀照者。觀照就是沒有選擇、無選擇的覺知。這就是對付所有人類頭腦疾病的最基本關鍵。如果你能夠成為觀照者，相反之物就會彼此戰鬥、殺死對方，然後兩者都會死去、消失。但是如果你選擇了其中一件事，你就無法成為觀照者。

　　「尋找戰士並且讓他在你裡面戰鬥。」

　　「……尋找他，否則在戰鬥的狂熱與匆忙之中你也許會忽略他；而除非你先了解他否則他不會了解你。如果你的哭喊遇上了他的耳朵，那麼他會在你裡面戰鬥並且填滿你內在陰暗的空虛。」

　　「尋找戰士並且讓他在你裡面戰鬥。」不要變成戰士；沒有這種需要。戰士是以下的現象：對你的意識同時展示相反之物。

　　通常只有相反之物的其中之一會出現。當性慾出現時你並沒有在想禁慾。當禁慾出現時你並沒有在想性。一個出現另一個就會隱藏。這就是悲慘。

　　要同時把另外一個帶出來，然後這就會變成你的戰士。把它們都同時帶出來。當你充滿憤怒時，要馬上把後悔帶出來。你總是在後悔，但是卻是事情過了以後。當你生氣時，你是憤怒的。當憤怒完成了破壞之後，後悔會出現、然後你開始發誓你不會再生氣了。但是憤怒與後悔從來不會碰面。讓相反之物碰面。它們會彼此抵消。

　　如果你繼續從一極移到另外一極，你就永遠無法勝利。你已經以這種方式浪費了許多世，你可以無止盡的浪費下去。但是這就是秘密之所在：把相反之物同時帶出來；讓它們同時在你面前出現。不要追隨其中一個。如果你追隨其中一個，另一個也在等著你。當你厭煩了、受夠了其中一個，另一個就會捉住你。

　　如果相反之物無法碰面，他們就無法互相抵消。你不需要做任何事。這就是奇蹟之所在，這就是內在的化學。把相反之物放在一起，然後只是看著它們就好。它們會戰鬥；讓它們去戰鬥。你不需要涉入其中；只要站在旁邊。它們會一起消失。一旦它們一起出現了，它們就不會堅持下去；兩者都會消失。

　　所以馬哈維亞不是一個禁慾者。性慾與禁慾兩者都消失了。他只是一個天真的人；他只是像個小孩一樣。一個佛並沒有變得不生氣；憤怒與不生氣都消失了。他是天真的；兩者都不在了。克里希那既不是在家人也不是出家人；他既不屬於這個世界也不屬於另一個棄俗的反世界。兩者都消失了；他是天真的。

　　完美、完整的意識，是存在於天真之中的。當我使用「天真」這個字我是指相反之物的不在。相反之物的不在就是純潔。如果你選擇了其中之一，你就是不純潔的。另一個被隱藏在無意識之中；兩者都還在。

　　如果其中一個還在那麼兩者都會在。另一個無法被分離出去；它只能被隱藏。如果其中一個不在了，另一個也無法存在。兩者都會消失；相反之物的整個戰場都會消失。那麼你就是天真的。那種天真就是自由、那種天真就是神性、那種天真就是涅槃。

　　「接受他的戰鬥命令並且服從他。」

　　「服從他，並不是把他當成將軍、而是好像他就是你自己一樣，而他講的話就是你的秘密慾望發出的聲音；因為他就是你自己，然而他永遠比你自己更有智慧、更強壯。」

　　找出觀照者然後服從他。先找到觀照者然後服從他，因為找到觀照者就是找到一個人自己最內在的核心。

　　我們活在兩種層面、兩種水平中。一種是外圍：行動的世界。另一種是內在的本質、不行動的世界：存在、無為的世界。我們所做的所有東西都是在外圍，而我們所是的東西都是在中心。要做事情我們就必須持續的從中心走向外圍。當你在做事情的時候，你就是在外圍。不論你在做什麼，你都是在外圍。當你是無為的、不做任何事情的時候，你就是在中心。觀照就是不行動。靜心就是不行動。

　　我們在這裡做著靜心。有三十分鐘的時間你在外圍做著事情：呼吸、發洩、「護」的咒語。你在做著事情；你在外圍。當我突然間說：「停止！」我的意思是：現在要不行動、無為。當你突然停下來時，你就從外圍被丟進了本質、最內在的中心，因為當你不做任何事的時候外圍就不需要你了。你只有在你做著事情的時候才會在外圍。現在你被丟回了中心。那個中心就是你的觀照。

　　一旦你了解了這個中心、一旦你認出了這個中心、一旦你感覺到了這個中心，就遵守命令。你會被指揮；你找到了你的師父。現在不論中心對你說什麼你都要遵守，然後不要聽外圍的話。外圍是由別人培養而來的，而你的中心是未被碰觸的、如處女般純潔的；它來自於神性。

　　外圍來自於社會。那就是為什麼我說門徒是超越社會的。不是反對社會，而是超越社會。現在他追隨他自己最內在的中心；他不會追隨任何人。所有來自別人的命令現在都沒有意義了。

　　你找到了你自己的內在本質，現在那個本質能夠指揮你。那個本質永遠比你自己更強壯、更有智慧。在外圍的「你」是弱者；在中心的「你」有無窮的潛力。在外圍的「你」只是一件世俗的東西；在中心的「你」就是神本身。

　　但是首先要找到觀照者。耶穌說：「要先去尋找神的王國。然後其他的東西都會隨之而來。」不要去管其他的東西。先找到神之王國的最內在核心。然後你就不需要擔心任何事情；其他的東西都會隨之而來。

　　只要跟隨著內在的聲音。但是要怎麼做呢？你不知道內在的聲音是什麼，你不知道什麼是內在。社會已經使你深深的感到困惑。它一直說社會自己的聲音就是你內在的聲音。它已經把許多聲音放置在你裡面，只是為了要從裡面控制你。

　　那是社會的需要。社會以兩種方式控制你。一個是外界的安排：街上的警察、法院、法官、法律、政府。這是外界的安排，但是那還不夠。你可以欺騙法律、你可以操控法院。而當然警察也只不過是另一個人類。所以那種安排是不夠的。

　　對印度教徒而言是好事的東西不見得對耆那教徒是好事。不論你說什麼東西是真的，與它矛盾的東西在某處也會是真的；那不是絕對的。現在我們察覺到了人類良心的複雜性，我們了解到你的良心只是社會的產物。有那麼多的社會共同存在著，以致於內在的警察已經變得微弱了。人類社會現在比較沒有那麼有道德了，因為內在的警察幾乎快要死亡了。你知道它說的話並沒有什麼意義：不要去管它。只要觀察外界的法律……然後試著找到一種繞過它的方式。

　　我要說的是內在警察的聲音並不是你的聲音。找出觀照者。只有那樣你才會找到內在的聲音。

　　內在的聲音會指揮你。它的指揮會與社會所說的話完全不同。但是你將會首次變成虔誠的，而不只是有道德而已。你會在更深刻的感覺上成為有道德的人。道德不會是一種責任，它不會是某種加諸於你身上的東西。它不會是一種負擔；它會是自動自發的。你會成為善良的、自然的善良之人。你不會變成一個小偷，不是因為社會說：「不要成為小偷。」，而是你無法成為小偷。你不會殺人，因為那是不可能的。你是如此的熱愛生命，以致於暴力變得不可能會出現。那不是一種道德規範；那是一種內在的指揮。

　　你肯定生命、你尊崇生命。一種深刻的尊敬會出現在你身上，而透過那種尊敬每件東西都會隨之而來。那就是耶穌說：「要先去尋找神的王國。然後其他的東西都會隨之而來。」的原因。找出內在的聲音，然後每件東西都會隨之而來。

　　第十章完